Expuesta a la muerte

Saltar a otro tiempo al final de la línea es un viraje radical: de esta otra temporalidad no hay retorno porque, en realidad, es una temporalidad sin tiempo. Toda relación y tránsito entre estas distintas temporalidades es imposible. Irse del tiempo es un tránsito definitivo y el retorno es intransitable, porque del otro lado la estabilidad es absoluta. Si decimos que de este lado vivir es cambiar, podemos decir también que del otro lado morir es permanecer.

Nuestro papel es donar vocabulario con el que la gente pueda dar sentido a la escena de la que participa, ayudar a entender

somos parte de ella, no dueños de ella

eso es posible decir que la pedagogía de la crueldad es aquella que nos programa para reducir el umbral de sensibilidad al sufrimiento ajeno

Nos aproximamos entonces a otra dimensión del presente, a la que ya me he referido como pedagogía de la crueldad. Esta idea, mal leída por muchos como simplemente la multiplicación de la violencia contra las mujeres o como la omnipresencia hoy de escenas de crueldad, tiene un fundamento diferente y más preciso. Y, sobre todo, tiene una historia: la historia del continente que se presentó como territorio apropiable ante la mirada codiciosa del conquistador. El mundo-cosa emerge allí: objeto de usurpación y acopio. Y la pedagogía de la crueldad no es sino toda acción que “entrena y acostumbra a transformar la vida en cosa, a percibir la vida como cosa y a tratar la vida como cosa —la cosa-cuerpo, la cosa-naturaleza”
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Estamos frente a una realidad regresiva, consecuencia de la fantasía narcisista de completud y de la negativa a reconocerse castrado, limitado por la materialidad, índice mismo de la finitud

La fatal descreencia de que morimos

La pandemia le ocurre a un ser humano expatriado de la vida. En un exilio autoinfligido del curso inevitablemente errático de todo lo que es vital. Supone así que cancela toda indeterminación y toda incerteza.

Esa diferencia se encuentra asociada a la manera de habitar el tiempo. El proyecto histórico de las cosas tiene por detrás, necesariamente, un tiempo cronometrado y productivista. Y el proyecto histórico de los vínculos se sustenta en un tiempo existencial en el que la introspección, el estar consigo mismo y con los otros, y en un tiempo de ocio no mercantilizable, es decir, no infiltrado por la mercancía cultural tan bien explicada por Eric Hobsbawn, cuando analiza el pasaje de la cultura a la era industrial
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Tienden con esto a transformar la vida en cosa, los cuerpos en cosa y sus propios sujetos resultan sujetados como cosas, sujetos-cosa —muertos y modelados por la matriz psicopática de la dueñidad y su pulsión de adueñamiento